Однако сердце тибетской медицины – это Учение Будды, согласно которому, природой будды обладает все сущее, все мы. Само Учение часто рассматривается как лекарство. Если человек болен – ему нужно его принимать. И на этой аналогии связь тибетской медицины и буддизма только начинается.

Одним из самых важных положений буддизма является положение о Четырех благородных истинах – это истина о страдании, истина о причине страданий, истина о прекращении страданий и истина о путях прекращения страданий.

Человеку, заинтересованному в медицине, нет нужды объяснять первую истину. Здесь и так все ясно – болезни – это один из видов страданий.

Главная же причина страданий, согласно буддийскому учению – это неблагое мышление. И современные исследования доказывают, что неблагое мышление, и такие его проявления, как психические расстройства, ведут не только к душевным страданиям, но и к физическим. Можно привести простой пример – когда человек испытывает психологический дискомфорт, он напрягается, в результате чего нарушается кровоток, обмен веществ, что способствует образованию застойных явлений в тех или иных органах.

В чем же причина неблагого мышления? В буддийской системе причиной считаются три яда ума (по другой классификации – больше) – это привязанность и ненависть, берущие начало в неведении, или незнании истинной природы.

Соответственно, считается, что от этих загрязнений можно избавиться, и для этого существуют различные способы.

Понятно, что наше мышление связано  с нашим поведением, и самым простым, первичным способом воспитания благого мышления является практика развития Шести Совершенств. Неспроста в тексте Чжуд Ши сказано:

«Враги» болезней, излечивающие их:

образ жизни, питание, лекарства и процедуры.

Как видно, образ жизни, включающий в себя правила поведения, стоит на первом месте, затем уже следует все остальное. Поэтому тибетский врач, проведя осмотр пациента, в первую очередь даст ему рекомендации по образу жизни, подберет правильную диету, соответствующую конституции человека, а затем назначит лекарства и процедуры. Вместе с этим, он предупредит пациента, что если тот не решит изменить свое поведение, способ взаимодействия с окружающим миром, то любые лекарства и процедуры принесут лишь временное облегчение.

Далее в Чжуд Ши содержатся основные рекомендации по образу жизни, которые, в целом, можно было бы вывести из практики развития Шести Совершенств.

Вот эти шесть:  щедрость, этика (ненасилие), терпение, усердие, медитация, мудрость . При этом считается, что последняя из шести, мудрость, рождается в следствии развития первых пяти.

В процессе взаимодействия, эти качества задействуются как у врача, так и у пациента. Так, например, делая традиционный тибетский массаж Ку Нье, доктор выстраивает особую визуализацию, то есть практикует дхъяну, медитацию. А пациент во время сеанса должен не мечтать, а наблюдать за ощущениями в теле, осознанно работая над собой изнутри. Благодаря врача, пациент практикует щедрость, а со стороны доктора, высшей щедростью является знакомство пациента с Учением Будды. Остальные Совершенства, или Парамиты, также включаются подобным образом.

В самой тантре поведению, или образу жизни, отведено несколько глав, в которых даются как общие, так и сезонные рекомендации. После чего начинаются главы, посвященные диагностике и осмотру, лечению различных видов болезней и ран, описанию лекарств и процедур, в том числе прижиганию и иглоукалыванию.

Итак, после осмотра и консультации по поводу образа жизни, назначения лекарственных препаратов и процедур, начинается путь человека к здоровью. По большому счету, это духовный путь, а уж брать одно лишь внешнее, лекарства или процедуры, или получать пользу от сердечной сущности этой традиции – каждый выбирает сам.

Взять к примеру слово (корень) danda, знакомое многим йогинам по названию соответсвующей асаны. Вот какая информация содержится в словаре Моньера-Вильямса:
Danda
a stick, staff, rod, pole, cudgel, club RV. (staff given at investiture with the sacred thread ṠBr. ;
« penis <with vaitasá >»
« trunk»;
« arm» or « leg»;
« tusk»;
a stalk, stem (of a tree; ikshu- , ud- , khara- ) MBh. II, 2390 ;
the staff of a banner,
И еще значений 20 в зависимости от приставок и т.п.

(* Примечание: Данное лирическо-лингвистическое отступление будет не раз попадаться на глаза в текстах, описывающих те или иные моменты)

Чтобы понять, какой смысл несет в себе слово ваджра, обратимся к его истории. Впервые в религиозной литературе оно встречается в Ведах, в Шримад Бхагаватам 6.2:

Долго ли, коротко ли, однако гнев Индры стал причиной появления Вритрасуры, затмившего собой все и отнявшего силы у дэвов. Ощутив дискомфорт, дэвы взмолились и призвали Бога в форме Нараяна, который представ перед ними, сделал намек на то, что мотивация их не совсем целесообразная, поскольку «Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы», однако же поведал, что им может помочь Дадхичи – мудрец и святой. Точнее, дэвы должны будут попросить его отдать им свои кости, чтобы сделать из них оружие, способное поразить демона Вритру.

Тут надо непременно отметить тот факт, что на внутреннем уровне, как в индуизме, так и в буддизме, под демонами понимаются определенные качества нашего ума, такие как жадность, лень и т.п. Дэвы, скорее, соотвествуют эдакому самсарному удовольствую, наслаждению, стремлению к этим качествам, стремлению к здоровью и т.п.

Итак, дэвы отправились к Дадхичи, где изложили свою просьбу, в ответ на которую, желая поговорить с ними о дхарме, он сказал:

«О благородные полубоги, разве вам не известно, что в момент смерти каждое воплощенное в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание?

Узы привязанности к телу так крепки, что каждый в этом мире в надежде навечно сохранить тело пытается защитить его как только может и готов ради него пожертвовать всем до последней нитки. Так есть ли на свете люди, способные отдать свое тело другому, — даже если их просит Вишну?

Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.

Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о дхарме из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.

О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради дхармы, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать дхарме — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

Затем, «овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в самадхи разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.»

Далее дэвы, изготовив ваджру и вооруживишись ей, вступили в сражение с войском под командованием Вритрасуры, одержали победу, тут и сказке конец, кто слышал – молодец.

Однако же очевидно, что с точки зрения буддизма (как, впрочем и с точки зрения вайшнавов) – Индра, движимый своими эгоистическими мотивациями – недостойный носитель ваджры. Действительно, как может такое гневное и самолюбивое существо управлять чистым, сострадательным сознанием, символом которого и является ваджра?

Поэтому в буддийской традиции, согласно одной из вариаций, Будда отнимает ваджру у Инды, соединяет гневно расправленные острия, скругляя их, в результате чего мы получаем уже буддийскую ваджру. Самой распространенной моделью ваджры является та, которая называется пятиконечной, хотя на самом деле концов у неё десять – пять сверху и пять снизу, а посередине – тигле.

Буддийская ваджра

Итак, ваджра – это просветленный, нерушимый ум, сущность которого – тигле – то есть единство пустотной сущности, светоносной природы и всеобъемлющей энергии. Пять верхних концов представляют собой пять просветленных качеств, или пять мудростей, а пять нижних концов – пять омрачений или ядов ума, сущностью которых являются все те же мудрости. Именно этот принцип и лежит в основе одного из буддийских путей, Ваджраяны, название которого некоторые переводят как «алмазный путь». В качестве характерного примера можно привести отрывок из Песни Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций:

Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зерцалоподобная Мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется яростью.
Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.

Поэтому говорят, что существа высших способностей могут обрести достижения, лишь взглянув на ваджр, в результате чего они осознают свою природу, природу своего ума.

Для остальных, не столь удачных, в мире существует множество методов, вспомогательных средств, помогающих утвердиться в воззрении, поведении и достичь плода йогических практик.

Этому то и посвящен сей журнал. Продолжение следует.