Однако сердце тибетской медицины – это Учение Будды, согласно которому, природой будды обладает все сущее, все мы. Само Учение часто рассматривается как лекарство. Если человек болен – ему нужно его принимать. И на этой аналогии связь тибетской медицины и буддизма только начинается.

Одним из самых важных положений буддизма является положение о Четырех благородных истинах – это истина о страдании, истина о причине страданий, истина о прекращении страданий и истина о путях прекращения страданий.

Человеку, заинтересованному в медицине, нет нужды объяснять первую истину. Здесь и так все ясно – болезни – это один из видов страданий.

Главная же причина страданий, согласно буддийскому учению – это неблагое мышление. И современные исследования доказывают, что неблагое мышление, и такие его проявления, как психические расстройства, ведут не только к душевным страданиям, но и к физическим. Можно привести простой пример – когда человек испытывает психологический дискомфорт, он напрягается, в результате чего нарушается кровоток, обмен веществ, что способствует образованию застойных явлений в тех или иных органах.

В чем же причина неблагого мышления? В буддийской системе причиной считаются три яда ума (по другой классификации – больше) – это привязанность и ненависть, берущие начало в неведении, или незнании истинной природы.

Соответственно, считается, что от этих загрязнений можно избавиться, и для этого существуют различные способы.

Понятно, что наше мышление связано  с нашим поведением, и самым простым, первичным способом воспитания благого мышления является практика развития Шести Совершенств. Неспроста в тексте Чжуд Ши сказано:

«Враги» болезней, излечивающие их:

образ жизни, питание, лекарства и процедуры.

Как видно, образ жизни, включающий в себя правила поведения, стоит на первом месте, затем уже следует все остальное. Поэтому тибетский врач, проведя осмотр пациента, в первую очередь даст ему рекомендации по образу жизни, подберет правильную диету, соответствующую конституции человека, а затем назначит лекарства и процедуры. Вместе с этим, он предупредит пациента, что если тот не решит изменить свое поведение, способ взаимодействия с окружающим миром, то любые лекарства и процедуры принесут лишь временное облегчение.

Далее в Чжуд Ши содержатся основные рекомендации по образу жизни, которые, в целом, можно было бы вывести из практики развития Шести Совершенств.

Вот эти шесть:  щедрость, этика (ненасилие), терпение, усердие, медитация, мудрость . При этом считается, что последняя из шести, мудрость, рождается в следствии развития первых пяти.

В процессе взаимодействия, эти качества задействуются как у врача, так и у пациента. Так, например, делая традиционный тибетский массаж Ку Нье, доктор выстраивает особую визуализацию, то есть практикует дхъяну, медитацию. А пациент во время сеанса должен не мечтать, а наблюдать за ощущениями в теле, осознанно работая над собой изнутри. Благодаря врача, пациент практикует щедрость, а со стороны доктора, высшей щедростью является знакомство пациента с Учением Будды. Остальные Совершенства, или Парамиты, также включаются подобным образом.

В самой тантре поведению, или образу жизни, отведено несколько глав, в которых даются как общие, так и сезонные рекомендации. После чего начинаются главы, посвященные диагностике и осмотру, лечению различных видов болезней и ран, описанию лекарств и процедур, в том числе прижиганию и иглоукалыванию.

Итак, после осмотра и консультации по поводу образа жизни, назначения лекарственных препаратов и процедур, начинается путь человека к здоровью. По большому счету, это духовный путь, а уж брать одно лишь внешнее, лекарства или процедуры, или получать пользу от сердечной сущности этой традиции – каждый выбирает сам.

В апреле в Кунпэнлинг приедет знаменитый махасиддха линии Дрикунг Кагью – Нупа Ринпоче. Он проведет ритрит по практике Авалокитешвары нюнгне.

В начале мая в Кунпэнлинге состоится ретрит с Кенченом Палденом Шерабом Ринпоче и Кенпо Цевангом Донгьялом Ринпоче , неоднократно приезжавшими к нам в разные годы.

В конце мая состоится приезд главы школы Сакья Его Святейшества Сакья Тринзина Ринпоче.

В июне в Кунпэнлинг уже в 4-й раз приедет выдающийся Учитель, тертон, Его Святейшество Намка Дриме Рабчжам Ринпоче.

В середине июля к нам уже в 3-й раз приедет духовный лидер Королевства Бутан Гантенг Тулку Ринпоче. Он проведет в Кунпэнлинге почти месяц.

Также летом состоится повторный приезд Аянга Тулку Ринпоче, выдающегося учителя школы Дрикунг Кагью.

Осенью в Кунпэнлинге пройдет ретрит с Пема Дордже Ринпоче. Ринпоче уже был в Кунпэнлинге 2 раза, и совсем недавно он провел ретрит по учению Ца-лунг.

Более подробную информацию смотрите на сайте этого буддийского центра.

Расписание:

20-21 декабря 9.00 – 11.00 и 15.00 – 17.00 (по индийскому времени)
7.30-9.30 и 12.30-14.30 (по Москве)
22 декабря 9.00 – 11.00 (по индийскому времени)
7.30 – 9.30 (по Москве)

Информация с сайта www.savetibet.ru

Хануман - настоящий йогин

Если йога – это способность управлять своим умом, то Хануман – истинный йогин, полностью контролирующий свои чувства за счет дисциплины, поддерживаемой целибатом и преданностью. В действительности, если и существует идеальный Брахмачарья (идущий путем Брахмы), то это – Хануман.

Хануман – первый учитель Пранаямы и Сурья Намаскар.
Пранаяма – способность управлять своей праной или умом, что достигается за счет работы с дыханием. Вайю, божество воздуха и ветра, обучил пранаяме своего сына, Ханумана, а тот передал науку человечеству.
Комплекс Сурья Намаскар (Приветствие Солнцу) также был представлен Хануманом в качестве почитания его Учителя, Сурьи.

Духовное значение Ханумана

Цель всех духовных исканий – объединение индивидуальной души со сверхдушой. В Рамаяне Сита представляет индивидуальную душу (джива-атма), которая отделена от сверхдуши (парам-атма), символом которой выступает Рама. Считается, что Хануман – олицетворение преданности, которая уничтожает «ахамкару» (ложное отождествление) или эго (демона Равану) и таким образом, способствует воссоединению.

Почему Хануман изображается вскрывающим себе грудь

Однажды Сита дала Хануману жемчужное ожерелье. Некоторое время спустя жители города смогли увидеть, как Хануман, разорвав подарок, тщательно изучает каждую жемчужину. Удивленные, горожане спросили, чем же он занимается. «Я ищу Раму и Ситу» – ответил Хануман. Посмеиваясь над такой наивностью, люди указали ему, что королевская чета в данный момент находится во дворце. «Но Рама и Сита везде – и в моем сердце тоже» – сказал в ответ на это истинный бхакта. Не понимая всей глубины преданности, люди продолжали его дразнить: «Так если Рама и Сита живут у тебя в сердце, может быть ты их нам покажешь?». Не раздумывая, Хануман встал и своими острыми когтями вскрыл грудь. Там, в его бьющемся сердце, потрясенные жители смогли увидитеть сияющие образы Рамы и Ситы. Больше никто не смеялся над преданностью Ханумана.

Символизм

В традции Бхараты обезьяна часто ассоциируется с беспокойным, постоянно находящимся в движении умом. Ум – это единственное, чем человек может полностью управлять. Мы не можем контролировать мир вокруг, но подчинить ум путем дисциплины – вполне по силам. Мы не можем выбирать обстоятельства, но способны изменить характер реакции на них. В детстве Хануман, увидев Солнце, решил что это фрукт и захотел его съесть, однако отвлекся на Раху и сбился с пути. Таким образом Хануман – это темпераментный, легко возбудимый интеллект. И только благодаря следованию пути чистой преданности (бхакти), он способен раскрыть свою спокойную природу.

Согласно традиции Бхараты, объективного внешнего мира – не существует. Весь проявленный мир – субъективен и создаваем нами самими. И мы, будучи людьми, имеем уникальную возможности успокоить наши умы. Другими словами, мы способны изменить наш взгляд на жизнь. А изменив восприятие жизни, мы можем изменить наш мир. Когда Хануман приходит в жинь Рамы, он полностью меняет его мир. Он превращает горе (утрату Ситы) в возможность (избавить мир от Раваны). Он преобразует жертву в героя.

Таким образом Хануман – это вовсе не обычная обезьяна. В поисках Ситы обезьяны обнаружили, что путь до Ланки преграждает океан. Они долго думали, что же им делать, и кто-то предложил Хануману перепрыгнуть водную преграду. Хануман засомневался. «Я не могу это сделать» – сказал он. Тогда один из его спутников напомнил о том огромном потенциале, которым обладает Хануман. В тот же миг он вновь обрел знание о своих божественных способностях и разом перескочил через океан. Таким образом, нашему уму также следует напомнить о тех возможностях, которыми он в действительности обладает и том факте, что он способен достичь небывалых высот в том случае, если верит в то, что это ему по силам. Хануман – символ совершенного ума, он является воплощением потенциала, которым обладает ум.

Перевод мой, поправки принимаются,
Исходный текст – http://www.thaiexotictreasures.com/hanuman.html

Взять к примеру слово (корень) danda, знакомое многим йогинам по названию соответсвующей асаны. Вот какая информация содержится в словаре Моньера-Вильямса:
Danda
a stick, staff, rod, pole, cudgel, club RV. (staff given at investiture with the sacred thread ṠBr. ;
« penis <with vaitasá >»
« trunk»;
« arm» or « leg»;
« tusk»;
a stalk, stem (of a tree; ikshu- , ud- , khara- ) MBh. II, 2390 ;
the staff of a banner,
И еще значений 20 в зависимости от приставок и т.п.

(* Примечание: Данное лирическо-лингвистическое отступление будет не раз попадаться на глаза в текстах, описывающих те или иные моменты)

Чтобы понять, какой смысл несет в себе слово ваджра, обратимся к его истории. Впервые в религиозной литературе оно встречается в Ведах, в Шримад Бхагаватам 6.2:

Долго ли, коротко ли, однако гнев Индры стал причиной появления Вритрасуры, затмившего собой все и отнявшего силы у дэвов. Ощутив дискомфорт, дэвы взмолились и призвали Бога в форме Нараяна, который представ перед ними, сделал намек на то, что мотивация их не совсем целесообразная, поскольку «Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы», однако же поведал, что им может помочь Дадхичи – мудрец и святой. Точнее, дэвы должны будут попросить его отдать им свои кости, чтобы сделать из них оружие, способное поразить демона Вритру.

Тут надо непременно отметить тот факт, что на внутреннем уровне, как в индуизме, так и в буддизме, под демонами понимаются определенные качества нашего ума, такие как жадность, лень и т.п. Дэвы, скорее, соотвествуют эдакому самсарному удовольствую, наслаждению, стремлению к этим качествам, стремлению к здоровью и т.п.

Итак, дэвы отправились к Дадхичи, где изложили свою просьбу, в ответ на которую, желая поговорить с ними о дхарме, он сказал:

«О благородные полубоги, разве вам не известно, что в момент смерти каждое воплощенное в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание?

Узы привязанности к телу так крепки, что каждый в этом мире в надежде навечно сохранить тело пытается защитить его как только может и готов ради него пожертвовать всем до последней нитки. Так есть ли на свете люди, способные отдать свое тело другому, — даже если их просит Вишну?

Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.

Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о дхарме из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.

О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради дхармы, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать дхарме — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

Затем, «овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в самадхи разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.»

Далее дэвы, изготовив ваджру и вооруживишись ей, вступили в сражение с войском под командованием Вритрасуры, одержали победу, тут и сказке конец, кто слышал – молодец.

Однако же очевидно, что с точки зрения буддизма (как, впрочем и с точки зрения вайшнавов) – Индра, движимый своими эгоистическими мотивациями – недостойный носитель ваджры. Действительно, как может такое гневное и самолюбивое существо управлять чистым, сострадательным сознанием, символом которого и является ваджра?

Поэтому в буддийской традиции, согласно одной из вариаций, Будда отнимает ваджру у Инды, соединяет гневно расправленные острия, скругляя их, в результате чего мы получаем уже буддийскую ваджру. Самой распространенной моделью ваджры является та, которая называется пятиконечной, хотя на самом деле концов у неё десять – пять сверху и пять снизу, а посередине – тигле.

Буддийская ваджра

Итак, ваджра – это просветленный, нерушимый ум, сущность которого – тигле – то есть единство пустотной сущности, светоносной природы и всеобъемлющей энергии. Пять верхних концов представляют собой пять просветленных качеств, или пять мудростей, а пять нижних концов – пять омрачений или ядов ума, сущностью которых являются все те же мудрости. Именно этот принцип и лежит в основе одного из буддийских путей, Ваджраяны, название которого некоторые переводят как «алмазный путь». В качестве характерного примера можно привести отрывок из Песни Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций:

Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь – это сама Зерцалоподобная Мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется яростью.
Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна – Запредельная Радость,
Высшие сферы Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.

Поэтому говорят, что существа высших способностей могут обрести достижения, лишь взглянув на ваджр, в результате чего они осознают свою природу, природу своего ума.

Для остальных, не столь удачных, в мире существует множество методов, вспомогательных средств, помогающих утвердиться в воззрении, поведении и достичь плода йогических практик.

Этому то и посвящен сей журнал. Продолжение следует.